Nascimentos e mortes

Este tema é bastante controvertido e, talvez, um dos menos compreendidos dentro do Budismo.

Como eu já tive oportunidade de dizer a vocês, segundo o ensinamento de Nagarjuna e do Mestre Tient’ai, os seis reinos estão contidos em cada pensamento, estamos atravessando os seis reinos aqui e agora…Não há uma realidade apartada da mente presente e, ao mesmo tempo, não há uma “outra mente” que não seja esta mente, desta vida, neste corpo.

Quando as escrituras budistas falam em “renascimento” (punarbhava), elas estão se referindo aos estados mentais que atravessamos nessa vida presente, não estão dizendo que quando morrermos vai sobrar algo que vai nascer biologicamente como animal, fantasma faminto ou deus.

O grande problema é que os sutras foram escritos em uma linguagem altamente simbólica e a terminologia aplicada é extremamente sutil.

Há uma história que fala sobre uma senhora chamada Dai-I que dava esmolas aos monges. Os monges apreciavam tanto suas doações que faziam tudo o que a agradava. Então, a história diz que os monges renasceram como “escravas portadoras de palanquim” enquanto a senhora Dai-I renasceu como uma rainha.

Entendam: Não é que Dai-I morreu biologicamente e nasceu num palácio, como rainha…O que a história quer dizer é que ela se habituou a ter os monges que sempre a cercavam de tal forma, que os tratava como se ela fosse uma rainha e os monges, sempre desejosos de uma doação, agiam como portadoras de palaquim, fazendo todas as vontades de sua senhora.

Da mesma forma, se formos ler os textos das Jatakas, vamos nos deparar com variados relatos de vidas passadas do Buda.

Buda, nesses contos, diz que era uma lebre (a lebre é símbolo de pensamento rápido) ou era um elefante (símbolo de poder e majestade), que foi um rei, um príncipe ou muitos outros personagens.

Isso não quer dizer que o príncipe Siddhartha nasceu biologicamente como um elefante, com tromba etc. Nem que havia lebres com vida social que falavam e que Siddhartha teria renascido como uma delas.

As Jatakas usam estes símbolos para representar determinados estados da mente, determinados momentos da vida. São representações da realidade interior dos seres humanos.

Se lermos o Buddhacarita ou o Lalitavistara-sutra, encontraremos relatos sobre a vida de Buda antes dele se manifestar como humano.

Esses textos falam do “Céu de Tushita” e, sem compreender o significado sânscrito de “Tushita”, é impossível captar a mensagem desses textos.

O Lalitavistara-sutra fala que o Bodhisattva estava aguardando em Tushita e que lá ele decidiu renascer pela última vez.

“Tushita” quer dizer “aprazível”, “deleitoso” e “auspicioso”. Alguns comentaristas dos sutras dizem que Tushita representa o encadeamento de fatos auspiciosos e aprazíveis que dão ensejo ao despertar de uma pessoa para o Caminho da Iluminacão. Também se diz que o Buda Maitreya está em Tushita. Quem é o Buda Maitreya? Onde está o Buda Maitreya? Está dentro de nossa mente. Todos nós somos o Buda Maitreya em potencial.

Em outras palavras, os Budas se manifestam no mundo através de um encadeamento de fatos auspiciosos, deleitosos, frutuosos. O “céu” é um símbolo de possibilidades infinitas que regem os fenômenos que compoem a realidade.

O “céu de Tushita” é nossa mente. Nossa mente tem possibilidades infinitas e nós temos a mesma natureza de Sakyamuni e de todos os Budas. No entanto, para que essa potencialidade se transforme em um fato, é necessário que nós decidamos “renascer pela última vez”, ou seja, que estejamos resolutos a nos tornarmos Budas aqui e agora, não permitindo mais que nossa mente seja jogada nos seis mundos samsáricos o tempo todo.

Cada vez que saímos de um estado mental e passamos a outro, morremos e renascemos no samsara. Um Buda não renasce mais, pois mesmo que atravesse os mundos samsáricos, nunca abandona o estado humano de existência.

À partir do momento que decidimos “renascer pela última vez”, e isso só se consegue através de fatos muito auspiciosos (Tushita) como encontrar o correto Dharma, entendê-lo e praticá-lo, então, nos manifestamos como Bodhisattvas no Caminho da Iluminação (descemos do Céu de Tushita, como aconteceu com Sakyamuni).

Muitas pessoas dizem que estes ensinamentos são muito difíceis e que as pessoas não conseguem compreendê-los dessa forma.

Ora, Buda não disse que seus ensinamentos eram para todas as pessoas. Disse que cada pessoa absorveria seus ensinamentos de acordo com a própria capacidade:

“O Tathagata ensina apenas os Arya (nobres), ... não os  puthujjana (pessoas vulgares)" [Majjhima Nikaya 2]”

O Sutra do Lótus adverte seriamente em relação a este ponto:

“Tu não deves pregá-lo nem entre os arrogantes nem entre os orgulhosos nem aos que não praticaram a disciplina, pois os néscios, comprazendo-se sempre nos prazeres sensuais, ignorantes, recusariam o Dharma que lhes fosse ensinado” (Cap. III, 111)

“Por isso, sabendo tudo isto, eu te ordeno ó Shariputra: não pregarás este tão excelso Sutra diante de um homem mergulhado na ignorância “ (Cap.III, 136)

É claro que é muito mais fácil tomar os sutras literalmente, imaginando que existem outras “dimensões” onde os seres renascem e morrem de acordo com seu “karma” passado, mas isso é defender a permanência de uma “essência” que guarda traços da personalidade.

“Karma” é simplesmente uma “ação”. Se eu planto uma semente de manga e existem causas  e condições adequadas, nasce uma mangueira. Isso é karma. Se eu jogo um vaso pela janela, e nada impedir seu trajeto, ele se quebra no chão alguns momentos depois. Todas as nossas ações produzem resultado, mesmo depois que morremos. Isso não quer dizer que nós , nossa personalidade ou nossa consciência continuem depois da morte.

Se eu fundo uma escola onde centenas de pessoas podem estudar e aprender e, mesmo depois de minha morte essa escola continua ajudando às pessoas, o karma que plantei continua frutificando após minha morte. Se eu jogo uma bomba radioativa em um lugar e, um século depois, continuam nascendo pessoas com anomalias e deficiências devido à radiação, então, o karma ainda está ali, dando seus resultados.

Existem vários tipos de karma classificados pela literatura Abhidhármica, mas, o que importa é saber que o “karma” não é algo mágico, que fica boiando em algum lugar do espaço esperando para que a pessoa morra e ele “castigue” ou “beneficie” alguém.

Dito tudo isso, precisamos compreender que, quando os sutras falam da “vacuidade” de todos os fenômenos e “aquilo que não é o eu” (anatman) estão se referindo a tudo o que é condicionado, transitório e desprovido de uma essência.

Nossos seres são condicionados. Tudo o que chamamos “eu” ou “meu” são, na verdade, agregados de elementos, condicionados por fenômenos, limitados por nossa percepção sensorial, etc.

Sendo assim, o que poderia “sobrar” para renascer sob outras formas? O que permanece do ser humano após a morte?

Alguns dizem que a “consciência” é o que “transmigra” para outros reinos. Ou seja, existiriam bilhões de consciências individuais, separadas do todo, condicionadas, que transmigram como se fossem um tipo de “sombra” ou “fantasma” do eu-ilusório. E mais, haveria um tipo de “contabilidade” nesse tipo de “mundo fantasmagórico” onde a consciência seria direcionada para que renasça em um dos seis reinos samsáricos.

A pessoa morre e a “consciência” sairia voando, boiando e seria “direcionada” pelas ações do corpo, da fala e da mente para seu próximo “renascimento”.

Essa visão é dualista.

Primeiro porque separa o ser humano em matéria e consciência, como se pudesse haver consciência separada da matéria e como se o corpo fosse algo “inferior” a essa consciência. Ou seja, o corpo apodrece no cemitério ou é consumido pelas chamas, enquanto a “consciência” permanece e transmigra para outro tipo de existência. Segundo porque, para que cada consciência siga um tipo de “trajeto individual” (enquanto um renasce no inferno, outro renasce como animal e um terceiro renasce como deus) haveria, necessariamente, a separação entre a realidade como um todo e as consciências individuais. Se a consciência é diversa do todo, nunca se unirá plenamente ao todo pois suas naturezas são diferentes…

Ora, se os sutras afirmam que todos os seres e que todo o Universo têm a mesma natureza, ou seja, a Natureza Búdica (Tathagathagarbha), então como podem os seres terem, cada um, um tipo de “trajetória própria” que é separada do resto da realidade?

Essas idéias entraram no budismo popular através do contato que os budistas tiveram com o dualismo maniqueísta. Aliás, o que sobrou hoje no mundo  de formalmente maniqueísta está no taoísmo e em certas formas de budismo chinês.

Ci Ren Xian Weng - 慈仁仙翁 - Uma divindade Persa (a Pérsia é o local onde nasceu o Maniqueísmo), em um templo "misto" budista-taoísta. Note o cabelo ruivo...Há até um "Moni Guang Fo Jiao" (Compêndio de ensinamentos de Mani, o Buda da Luz), onde figuram passagens de diversos sutras budistas, escrituras taoístas e doutrinas maniqueístas sintetizadas. Lao-zi, Buda e Mani são chamados de "enviados da Luz" nesta obra datada de 731 da Era Comum.

Não é o objetivo dessa palestra entrar em tais detalhes históricos, então citamos apenas como base de referência futura para quem quiser se aprofundar no assunto.

O caso é que precisamos entender que consciência não é uma entidade mágica, ou algo parecido com alma. Não existe uma “consciência incorpórea”. Quando praticamos o Budismo, as práticas envolvem tanto as ações do corpo, quanto as palavras quanto os pensamentos.

Meu corpo, minha fala e minha mente estão envolvidos em Meditação, Moralidade e Sabedoria. Cada um desses pilares da prática budista são interdependentes, ou seja, não há como se praticar um “budismo mental” e um “budismo corporal”. Aquilo que é Iluminado pela experiência de Nirvana não é apenas a “mente” ou a “consciência”, mas o ser por inteiro. Daí o absurdo de se pensar em uma consciência separada do corpo que vai “transmigrando” e descartando corpos como se fossem roupas usadas.

Pensando em tudo isso, chegamos a um aparente paradoxo: - Se tudo na realidade é condicionado e desprovido de essência real, se vamos morrer e não há outra vida além dessa aqui mesmo, então o que é a Verdadeira Natureza da Realidade? O que é a Iluminação? E o que é a ilusão?

Eu acho que para responder essas perguntas, é mais fácil começar pela última: O que é a ilusão?

Existem dois tipos de ilusão que foram desmascarados por grandes sábios budistas. Essas modalidades de ilusão ganharam teóricos até entre os budistas antigos.

Um ramo dos “Shunyavadins” defendiam o extremo de que “nada existe” e que o mundo é apenas uma aparência . Ou seja, para esses shunyavadins não havia nada a ser alcançado e essa seria a suprema sabedoria. Essa visão nasceu com uma interpretação errônea do conceito de vacuidade.

Os “Vijñavadins-Yogacarins” diziam que a realidade e tudo o mais só existe na mente, ou seja, que o mundo é apenas uma projeção da mente. Parece bastante com a visão daquele filme “Matrix”.

Ambos, tantos os “Shunyavadins” quanto os “Vijñavadins-Yogacharins” eram considerados mahayanistas.

Por outro lado, haviam os hinayanistas Sarvastivadins. Eles se dividiam em dois ramos: Os “Vaibhasikas”, que afirmavam que a realidade pode ser percebida diretamente (vahya pratyaksha-vada), ou seja, pelos sentidos, como quem percebe uma barata correndo pelo banheiro; Os “Sautantrikas” que afirmavam que a realidade só pode ser inferida por meio de conceitos lógicos (vahya anumeya-vada), enumerações etc.

Nagarjuna demonstrou o erro de todas estas interpretações em seu tratado “Sobre a Interpretação do Mahayana” (Ch. Shih mo-ho-yen-lun; Jpn. Shaku makaenron), mais especificamente no fascículo 5, onde ele diz que a “realidade última da Iluminação só pode ser expressa como o “Advaita Mahayana” (Ch. pu-erh mo-ho-yen; Jpn. Funi makaen).

Nagarjuna denonstra que há dois níveis de “realidade”:

- A realidade “ontológica”, ou seja, aquilo que é captado pelos sentidos, que é sujeito às nossas inferências lógicas e às nossas interpretações (também condicionadas pelos sentidos), válidas como um mecanismo de interação com o que nos cerca;

-A Realidade Ôntica, ou seja, a verdadeira realidade, que está manifesta tanto no que é condicional quanto no incondicionado.

Desse ponto de vista, a realidade ontológica é maya. Isso não quer dizer que ela “não existe”, ou que os mecanismos da lógica e da fiabilidade dos discursos devam ser abandonados.

Nós somos limitados pelos nossos sentidos que, por sua vez, são condicionados, assim como nós, enquanto indivíduos ou personalidades (pudgala) somos condicionados. Sendo assim, nosso único meio fiável de interação com aquilo que nos cerca (que também é condicionado) é através da utilização de critérios empiricamente fiáveis e razoáveis.

Se meus sentidos me informam que estou na linha do trem, que há o ruído do apito do trem e que lá adiante vem o trem, não vou me colocar na linha de ferro para provar que o trem é uma “ilusão” e que nada vai acontecer. Se eu fizer isso, vou ser despedaçado pelo trem.

Da mesma forma, não vou dizer que uma cadeira é um bispo, pois meus sentidos estão me informando que aquilo é uma cadeira. Se abandono tais critérios de fiabilidade, abandono todo o contato com aquilo que me cerca e crio uma fantasia alternativa.

No entanto, devo saber que tudo o que me é informado pelos meus sentidos não tem uma “Realidade” no sentido de que sejam entes separados de todo o resto e que tenham uma “essência própria”, mas que são manifestações transitórias e vazias de essência (anatman/ anatta), condicionadas por uma cadeia infinita de causas e condições.

Além disso, minha própria capacidade de perceber essas causas e condições é limitada, uma vez que meus sentidos são condicionados e limitados por uma cadeia de condicionantes que influenciam diretamente aquilo que denomino “percepção da realidade”. Isso é o que o Budismo chama de “Shunya” ou “vacuidade”.

Então, o que é a Ilusão? Ilusão é não conseguir diferenciar o que seja “real” daquilo que é imposto como “real” por nossa percepção.

 A ‘vacuidade’ é exatamente a ausência de essência real dos fenômenos percebidos.  Tudo aquilo que chamamos de “isso”, “aquilo”, “este”, “aquele” ou que afirmamos que “é” ou que “não é”, na realidade, é apenas uma manifestação transitória de uma cadeia infinita de fenômenos causais e condicionais que, por sua vez, também são frutos de infinitas cadeias de fenômenos causais e condicionais, que, por fim, são conduzidos ao vazio essencial (no sentido aristotélico de essência).

Quando Buda emprega a palavra “anatman” ou “aquilo que não é atman”, é exatamente para definir a vacuidade de todos os fenômenos percebidos pela mente deludida, imersa em ‘maya’.

Buda não estava advogando o niilismo materialista, ou a idéia de que a vida não vale nada e que, portanto, o bom mesmo é a extinção total, como advogam os materialistas de toda espécie. Buda estava utilizando uma “via negativa”, de esvaziamento de conceitos, para demonstrar que aquilo que nossos sentidos comuns percebem não é a essência absoluta da Realidade ou a Verdadeira Realidade.

Aquilo que chamamos de “eu” é condicionado. “Eu” sou o fruto de uma imensa sobreposição de fatores.  Aquilo que chamo ‘eu’ é, na verdade, a manifestação transitória de uma forma de vida. A vida se manifesta em todo o Universo. Vida, em sentido amplo, é a ação, é o dinamismo constante das forças, do movimento, da manifestação.

“Eu” sou apenas o fruto de uma cadeia ininterrupta de fenômenos, causas e condições que deram origem ao nascimento de um ser. Com o nascimento, outras cadeias de causa e efeito (karma) se iniciaram e cada uma dessas cadeias e cada um de seus pequenos elos, fazem parte daquilo que chamo “eu”.

Minha personalidade (pudgala) é condicionada por fatores genéticos, pelo meio em que vivi e vivo, pelo que comi e como, pela conformação de meu cérebro, pelo funcionamento de meu organismo, pelo atavismo, pela educação que recebi, enfim, por incontáveis fatores. No entanto, todos esses fatores são também condicionados, ou seja, nenhum deles tem uma essência separada, nenhum está, nem poderia subsistir, separado de todos os outros. Sozinhos, eles são irreais, vazios, desprovidos de substância. Sendo assim, aquilo que chamo de “personalidade” (pudgala) é vazia, irreal, transitória, efêmera, é “anatman”(ou seja, não é o “atman”).

Quando morremos, nossos agregados se desorganizam, deixam de formar um sistema coerente, se unem a outros sistemas. Os elementos de nosso corpo se decompõem, se unem a outras formas de vida, se tornam alimento, a água evapora, os ossos se transformam e se reagrupam a outros elementos, formando minerais, sofrendo transformações físico-químicas propiciadas pela temperatura, pela umidade etc. Enfim, tudo aquilo que chamamos de ‘eu’ não mais existe. Nada sobra. Não há “consciência” separada do cérebro, não há nenhuma “reencarnação”, nada há para “reencarnar”. Tudo é anatman.

Se as coisas são assim, então o que é a Verdadeira Natureza da Todos os Fenômenos e o que é a Natureza Búdica (Tathagathagarbha)?

A Vida do universo nunca pára.  A extinção de uma vida é, na verdade, a mera extinção de uma pequena, efêmera e insignificante manifestação da Vida como um todo. O que se extingue é a forma, as sensações, as percepções, diferenciação e o conhecimento (formado pela nossa possibilidade de “interpretar” a realidade), mas aquilo que integra o Todo nunca se extingue, se reagrupa, retorna, se compõe novamente. Ainda que tudo se extingua, ainda que a Terra inteira desapareça, os eternos atos de criação, manutenção e destruição continuam, ininiterruptamente. Aquilo que é “nossa” vida, é a Vida do todo. Não há separação entre essa vida que está “dentro” de mim e a Grande Vida que pulsa em todo o Universo. A separação, a dualidade, só existe em minha mente deludida, que teima em classificar essa pequena manifestação a que chamamos de “eu” como um ente separado, com essência própria.

Aquilo que está “dentro” de mim, na verdade não está “dentro”, mas é apenas manifestação do que está em tudo, e do qual tudo é manifestação, do qual tudo é emanado e do qual essa pequena vida é manifestação. Isso é a Natureza Búdica de toda a Realidade, o Dharmakaya Todo-Penetrante (que é citado no Mahavairocana-Sutra), a própria essência de tudo.

Sendo bem compreendido este conceito, fica óbvio entender o que é a Iluminação:

Iluminação é a Identificação total entre o pequeno-eu, vazio de essência, condicionado, limitado etc., com a Natureza Búdica, incondicionada, ilimitada, onipresente e toda-penetrante.

Quando uma gota d’água retorna ao Grande Oceano, ela não é mais uma gota d’água mas se transforma em todo o Oceano.

O grande problema é que as pessoas preferem insistir no trajeto da gota d’água escorrendo pelo pires do que na compreensão da natureza infinita do Grande Oceano…

Em vários sutras, Buda indica que essa é a natureza da Iluminação:

"Attan é o cocheiro"  - Gotama Buda [Jataka-2-1341]

"O Tathagata está acima de todas as impressões, ele permanece acima (de tudo) dentro da mente (citta). Lá dentro, Ananda, ele habita com Attan como sua Luz, com Attan como o seu refúgio e com nenhum outro como refúgio. " - [SN 5,154, 2,100 DN, SN 3,42, 3,58 DN, SN 5,163], Gautama Buda

"Attan é a verdadeira natureza de tudo (Svabhava)" [Mahavagga-Att. 3,270]

"Attan é o refúgio que eu encontrei, que é a Luz, que é o santuário, que  é o objetivo final e o destino final. É imensurável, incomparável, o que eu realmente sou, um tesouro , é semelhante ao sopro da vida, aquilo que anima (a tudo)". [KN J-1441 Akkhakandam]

"Os Niilistas (natthiko) [aqueles que negam a realidade do Attan] irão para o inferno terrível" [SN 1,96], Gautama Buda

"Qual benefício existe para o Mestre Gotama? A única coisa que existe para o Tathagata é o fruto da emancipação e da iluminação. "[SN 5,73]

"Discípulos, este corpo deve ser visto como realmente é, e ele é apenas (o produto do) karma passado ." [SN 2,65]

"O Caminho Óctuplo Arya é o caminho para a imortalidade" [SN 5,8]

"O Tathagata, o Buda, é uma designação para " tornar-se-Brahman. "[DN 2,84]

"A mente bem centrada / vontade (citta) é o caminho para a realização de Brahman." [SN 4,118]

"Esta mente libertada (citta), é a imortalidade" [MN 2,265]

"Este (o Tathagata) disse: a mente liberada (citta), que não  (mais) se apega, significa Nibbana" [MN2-Att. 4,68]

"Confirmado no Attan (thitattoti), quer dizer extremamente fixo dentro da mente / vontade (citta)” [Silakkhandhavagga-Att. 1,168]

"A forma, sensações, concepção, vontade ou a consciência (os cinco agregados), são vistos como sem permanência, como sofrimento, como doença, como uma praga, uma queimadura, uma picada, uma dor, uma aflição, como estrangeiros, como alteridade, como vazio (suññato), como aquilo que não é Attan (anattato). Assim, ele transforma sua mente (citta) e longe destes, ele a recolhe dentro do reino da imortalidade (amataya dhatuya). Esta é a tranquilidade suprema, o que é há de mais excelente! "[MN 1,436]

"Atingido Attan inabalável, a sua mente / vontade (citta) é calma,  purificada de todo o mundo,( e assim)  torna-se o  imaculado Brahman" [SN 3,83],

"A purificação da nossa própria mente (citta), isto significa que a luz (JOTI) dentro de uma mente / vontade (citta) é o próprio Attan (attano)" [DN2-Att. 2,479]

"A purificação da nossa própria mente / vontade (citta), esta é a doutrina do Buda" [DN 2,49]

“O que é condicionado é sacrificado (consumido no fogo) ao incondicionado. Este é o significado de (da palavra) Jhana (i.e. samadhi)”.  [Pati 1.70] 


"O Senhor, o Buda, é Aquele (Brahman) que faz a roda de Brahman (Brahmacakka) mover-se (o “motor imóvel” Atman)". [Itivuttaka #123] 


"A Alma é ter-se tornado Brahman". [MN 1.341] 


“O Buda é um mestre do não-dualismo (advayavadin [i.e. Advaita])”. [Mahavyutpatti; 23: Divyavadaana. 95.13]

Quem consegue compreender as obras de Nagarjuna vê claramente o que ele queria dizer com “Madhyamaka”: Nem o caminho do niilismo, nem advogar a existência de uma “alma-personalidade” separada.

Outros sábios budistas, como Gaudapada (cuja doutrina ,mais tarde, seria incorporada por certos grupos hindus como parte de sua doutrina) em seu “Agama-Sutra”, reforçando aquilo que Nagarjuna escrevera, afirma “Brahman satyam jagat mithya” – Só Brahman tem realidade essencial, o mundo é desprovido de tal realidade.

Cabe observar aqui que não deve se confundir Brahman com “Brahma”

Muitos confundem “Brahman” com “Brahma”, mas os conceitos são completamente diferentes. “Brahma”, na mitologia védica é o criador do universo, uma das pessoas da “trindade” Indiana composta por Brahma, Vishnu e Rudra (outro nome de Shiva, que pode também ser chamado de “Maheshvara” ou outros nomes como Ishana, Ghora etc).

A palavra “Brahma” pode ser usada para caracterizar um sacerdote, uma vez que os atos rituais que ele executa são atos que repetem a criação de um tempo e espaço fora do tempo e espaço profanos, repetindo infinitamente o “tempo primordial”. Brahma é a pesonificação de toda potência criadora, assim como do próprio ato de criar em si. No entanto, é necessário lembrar que “criação” é condicionada a causas e condições que, por sua vez, estão ligadas às outras potencialidades representadas por Vishnu (conservação) e Shiva (destruição).

O ciclo representado por Brahma, Vishnu e Shiva é ininterrupto e inseparável.

O ato criador de Brahma só é possível através da potencialidade de conservação dos fenômenos representados por Vishnu que, por sua vez, só podem acontecer graças ao processo de destruição personificado por Shiva. Da mesma forma, a destruição representada por Shiva depende do poder de conservação representado por Vishnu e da potencialidade criadora personificada em Brahma. Tais conceitos foram conservados no Budismo por um longo tempo. Prova disso é que essas personificações chegaram ao Japão junto com o Budismo.

Brahma é “Bonten”, a leitura de “Fan-t’ien”, a transcrição chinesa de Brahma.

Vishnu é comumente referido como “Narayana” (um de seus nomes), lido como “Naraen”, também “Naraen Kongô”. Narayana é representado como um dos dois “Nioo”, aqueles guardiões poderosos colocados nas portas dos templos. Naraen, fica à direita (o outro é “Mishaku Kongô”).

Shiva é chamado de “Ishanaten”, transcrição da leitura chinesa “I-she-na-t’ien”.

Estamos usando a palavra “Brahman” vem da raiz “brh”, ou seja “para expandir”.

Brahman é a Realidade Última de todas as coisas que por sua vez, é UNA (não dual- advaya), ou seja, é a natureza real de tudo, tanto do condicionado, quanto do incondicionado.

Não há nada separado de Brahman, não existe uma realidade fora de Brahman e outra realidade dentro de Brahman. O que existe é “maya”, ou seja, a ilusão criada dentro de nossa interpretação da realidade que, em si mesma é vazia, e Brahman, a realidade toda penetrante.

Brahman e Tathagathagarbha são termos intercambiáveis, sinônimos que aparecem ao longo de toda a literature sagrada do Budismo.

Vocês acharam complicado? Mas Buda não disse que sua doutrina era fácil, pelo contrário, disse que era “profunda como o Oceano”.

Fonte: http://chakubuku-aryasattva.blogspot.com.br/search?q=Shiva

Autor: Mestre Dharmananda